Muertos que no son como nosotros

Hay algo que me molesta con la reacción unánime de horror ante la foto del niño sirio muerto en el periódico. Ese sensacionalismo de la prensa, disfrazado de un querer zarandear el corazón endurecido de los europeos, o de todos aquellos que estamos seguros en la Europa-fortaleza sigue siendo impúdico y des-informa más de lo que informa. No hay niños muertos en todos los bandos y guerras? Porque se muestra alguno y otro no? O … porqué la gente se espanta ante esta muerte y no ante la de tantos inmigrantes ahogados en los últimos meses?

Ayer, entrando a un bar en Barcelona, después de un mes de ausencia y un poco perdida en la cadena de acontecimientos, oigo una conversación entre dos señoras. Estaban espantadas con la foto. Una miraba a su niño, solo un poco mayor que el de la foto, describiendo como casi le dan arcadas de horror al ver esta imagen, al pensar en sus tres niños y los horrores de las personas que tienen que dejar todo para huir. Puedo suponer que esta es una persona que no repite clichés xenófobos. Y sin embargo, después la señora dice una frase que me llamó la atención: “Es que son como nosotros”. Los muertos, los refugiados … son como nosotros!

El problema y drama humano es que nos conmovemos más, según parece, ante el sufrimiento de gente que se asemeja a nosotros. Este tema ya lo ha tratado Judith Butler, hablando de las vidas que importan (y las que no), y ya entrando en el problema del racismo.

Dije antes que algo me perdí en este mes de ausencia en el que no me enteré mucho de lo que sucedía. Mis últimas referencias eran los naufragios de africanos que querían entrar a la fortaleza-Europa, el mar mediterráneo convertido en fosa común, más o menos ante una indiferencia generalizada. Y ahora me encontraba ante un horror general. E incluso ante una Merkel, como leí en un periódico austríaco y a propósito de los trenes que deberían llegar con refugiados desde Hungría, que decía que serían todos acogidos… Perdón, como?? Pues sí, Alemania, sin trabas, acoge a estos inmigrantes. Sigo leyendo… es que los refugiados son personas con educación, que pueden aportar algo a Alemania, país que necesita de más gente cualificada, según se explicaba. Pues si, es que… son como nosotros!

Pasando a otro de mis países, Colombia, no puedo dejar de asociar el problema de refugiados que se chocan con fronteras e indiferencia con lo que sucede allí. Colombia es el segundo país con más refugiados internos de todo el mundo, pero esto se vive con plena normalidad en las ciudades. Gente parada en las esquinas, que no parecen del lugar por su aspecto, ellos son los “desplazados”… se toma con naturalidad. Allí también se estrellan contra la indiferencia general, contra las fortalezas de zonas de la ciudad que quieren parecer de otro país. Estas, las fortalezas de los que defienden lo que tienen no es muy distinta a la europea. Allí, tal vez, no ha salido un niño muerto en los periódicos que haya trastocado esta indiferencia general. O tal vez Colombia se ha llenado demasiado de imagines de muertos, aunque, y esto es muy duro, los muertos no se parecen a los que toman las decisiones en las ciudades, pues los muertos casi siempre son campesinos. Esto es, excepto las víctimas de secuestro, y ante este crimen si se ha alzado la prensa y se ha movilizado a las personas. Nuevamente… ¿será que esos sí eran “como nosotros”? En Colombia, personas a las que alguno de los grupos armados ha despojado de todas sus pertenencias y posiblemente matado a alguno de sus integrantes, se encuentran en las ciudades no solo con indiferencia sino con rechazo, e incluso con dudas acerca de sus vivencias … “es que muchos se hacen pasar por víctimas para obtener ayudas del estado”, alguna vez me explicó alguien. Como si este “peligro” cambiara en algo la gran tragedia de estos refugiados. ¿Porqué esta indiferencia? Será que estos campesinos en Colombia… no son “como nosotros”?

Algunas fuentes:

http://derstandard.at/2000021592631/Merkel-weist-Oesterreichs-Kritik-an-angeblich-laxen-Verfahren-zurueck

Entrvistas a Judith Butler:

http://www.egs.edu/faculty/judith-butler/articles/media-death-frames-of-war/

http://opinionator.blogs.nytimes.com/2015/01/12/whats-wrong-with-all-lives-matter/?_r=0

Anuncios

Identidad Nacional, Diversidad y Subdesarrollo.

Por Gisela Ruiseco Galvis, artículo publicado en Vanguardia Liberal, Vanguardia & Cultura, 6.8.05. pp. 6-7

En esta época del año, en la que conmemoramos y celebramos los comienzos de nuestra república, podemos reflexionar también acerca de nuestra identidad como colombianos. Al referirse a la identidad nacional lo primero que viene a la mente es una enumeración de lo que consideramos que conforma la “colombianidad”: desde la historia hasta el paisaje, pasando por todo tipo de expresiones culturales como la música, la literatura, la comida, etc. Aquí, sin embargo, quiero hablar sobre la identidad nacional desde un punto de vista que va más allá de estas descripciones, y analizar algunos aspectos históricos y psico-culturales del proceso implicado en el desarrollo de la identidad nacional en Colombia.

La Identidad Nacional Colombiana y su Historia

En nuestros tiempos, la identidad nacional puede ser vista como la forma más importante de identidad colectiva, ejerciendo gran influencia sobre lo que hacemos y como nos vemos. La identidad nacional, como cualquier otro tipo de identidad, es “construida” (en este caso colectivamente) formando una imagen de unidad y uniformidad interna que se diferencia de lo que se considera externo. Históricamente, en Latinoamérica resultó difícil crear un concepto que sirviera de base para la formación de las naciones, unidades idealmente homogéneas, dada la heterogeneidad de la población. Las siguientes palabras de Bolivar en su Carta de Jamaica (1815) expresan el trance en que se encontraban los criollos:

Toda idea relativa al porvenir de este país me parece aventurada. … nosotros, que no somos indios, ni europeos, sino una especie mezcla entre los legítimos propietarios del país y los usurpadores españoles;… nos (hallamos) en el caso más extraordinario y complicado.

No fue posible “imaginarse”1, como ocurrió en Europa, a las nuevas naciones como comunidades de sangre o como unidades culturales. Sin embargo, los criollos, quienes estaban inspirados en las ideas de la Ilustración, encontraron en éstas la base para concebir a las nuevas naciones. La existente variedad étnica fue asimilada en la unidad política que implicaba el termino “ciudadano”. Las nacientes naciones americanas se definieron en un principio como resultando de la libre voluntad de los individuos soberanos que las conformaban.

Los estados-naciones son un fenómeno histórico de la modernidad europea, enmarcado en la idiosincracia de este continente. El concepto fue importado por los criollos: las revoluciones de independencia en Latinoamérica, como Octavio Paz señala2, adoptaron doctrinas ajenas pero sin ajustarlas al contexto local. Esto resultó problemático pues las ideas de la Ilustración incluían una faceta que entorpecería el proceso en que los recién nombrados ciudadanos de éstas tierras pudieran llegar a ser verdaderamente soberanos. Adentro del universo cultural de la Ilustración, la historia universal se imaginaba en términos lineales y evolucionarios, y se localizaba a las diferentes culturas en una escala que iba desde el barbarismo hasta la civilización. Los criollos, inmersos en estas ideas, tenían la profunda convicción de que la civilización emanaba de Europa y de que ellos tenían el deber histórico de imponer esta civilización en el nuevo mundo3, sin tener en cuenta la variada composición cultural y étnica de los nuevos ciudadanos ni su opinión sobre la imposición cultural de la que eran objeto. Las orientaciones culturales no europeas tendrían que “superarse” en el futuro, o como Homi Bhabha dice, el imperativo era volverse blanco o desaparecer4.

A finales del siglo XIX, la élite política colombiana, en búsqueda de una visión homogénea de la nación que ya no fuera solo de carácter político, concretó una alegada esencia nacional: la idea de “una sola lengua, una sola raza, un solo Dios” quedó plasmada en la constitución de 1886. La religión y el lenguaje y la raza, según esta concepción, tendrían que ser reconocidos como los principios ontológicos de la nación. La imposición de semejante concepto (que refleja la negación de la población real del país), a un contexto real de diversidad, conduce inevitablemente a contradicciones, a un divorcio entre el ideal y la realidad. Es un atropello definir a Colombia como una nación fundamentada solamente en su herencia hispánica. Sin embargo esta idea impregnó a los colombianos y ejerció su influencia por lo menos hasta los tiempos del Frente Nacional. En este aspecto Colombia se diferenció, en el siglo XX, de otros países latinoamericanos, como México, que valoraban, aunque fuera solo en teoría, sus raíces indígenas.

Esta negación de la variedad cultural llevó a que se mirara con desprecio a los segmentos de la población que no cuadraban con la visión euro-centrista del pais. Las siguientes palabras son originales de José María Samper en el año de 1868, aquí se refiere a una escena en el río Magdalena:

Allá (en la balsa) el hombre primitivo, tosco, brutal, indolente, semisalvaje y retostado por el sol tropical, es decir, el boga colombiano con toda su insolencia, con su fanatismo estúpido, su cobarde petulancia, su indolencia increíble y su cinismo del lenguaje […]; y más aca (en el buque de vapor) el europeo, activo, inteligente, blanco y elegante, muchas veces rubio, con su mirada penetrante y poética, su lenguaje vibrante y rápido, su elevación de espiritu […]5.

Estas palabras tienen casi un siglo y medio, y expresan como un miembro de la élite política colombiana organizaba e interpretaba su mundo: con la ayuda de una dicotomía construida entre civilización y barabarie. Nosotros somos los herederos de éstas nociones, tanto de la clase que, con una increíble arrogancia, se consideraba la mediadora de la civilización, como también de los “primitivos”, que tenían que vivir dentro de conceptos culturales que los definían de ésta manera. ¿Que hemos hecho con esa herencia? Hoy en día no es raro oír comentarios que creen ser positivos al expresar que “ya no somos unos indios”. Esta frase quiere enunciar progreso, pero solo expresa racismo. Y, peor aún, formula una negación de lo que somos, o sea mestizos, y una negación de lo que se es no puede llevar sino a una “des-identidad”. ¿Queremos ser, como dice el dicho, europeos o gringos (o mexicanos), cualquier cosa menos lo que somos?

Para analizar la situación de identidad latinoamericana resulta muy adecuada la noción de Michel Foucault acerca de la “producción de la verdad”. Una cultura dominante en un contexto post-colonial, impone su versión de lo que es la verdad (en este caso los conceptos de civilización y barbarie) y esta verdad impuesta tiene el efecto de silenciar otra verdad (en este caso la del “hombre primitivo”). Al definir a un grupo de seres humanos de ésta manera y desde una posición de poder, éstos tienen pocas posibilidades de captar, hasta para sí mismos, su propia verdad. La Ilustración y su “producción de la verdad” constituyen el trasfondo para la construcción de las naciones en Latinoamérica.

Asi, a los países latinoamericanos se les define en un principio como “bárbaros” en necesidad de civilizarse. Siguiendo ésta lógica, la idea de modernización se convierte en un elemento clave en las nuevas naciones, y el nacionalismo que se crea se puede ver en parte como una reacción al desafío que significaba el imperativo de modernizar. Esta situación da como resultado uno de los componentes de la identidad en el continente: la imitación.

En contravía a este discurso y empezando en los años 70, los diferentes grupos étnicos logran formar una identidad colectiva, necesaria para luchar por reconocimiento. Demandan, no tanto justicia económica y social, sino el derecho a preservar su identidad cultural. Esta es una premisa que todas las agrupaciones políticas, la izquierda incluida, habían malentendido desde siempre. La Ilustración y todas sus corrientes herederas, desde el liberalismo hasta el comunismo, no brindaban otra forma de entender las diferentes culturas, como no fuera la de definirlas como bárbaras.

La demanda por reformas en Colombia culmina en la Constitución de 1991. La diversidad cultural y étnica es por primera vez oficialmente reconocida. Marco Palacios6 opina que esta constitución se puede considerar como un verdadero avance democrático representando un antídoto al ideal etnocéntrico de una nación blanca, por lo menos en teoría.

El Subdesarrollo

La doctrina del desarrollo7, que vivimos hoy, surge en las décadas del 50 y 60 del siglo XX y replica el mismo patrón ideológico de “civilización y barbarie”. Ahora ya no nos definimos como salvajes, sino que nos llamamos “subdesarrollados” o tercer mundistas. Si trasladamos este término a nivel individual, ¿que diríamos de una persona que se califique a si misma como subdesarrollada y que en muchos aspectos de su vida se compare con alguien que todo lo sabe mejor? ¡Diríamos que esta persona tiene serios problemas de autoestima y de identidad! Definirse a sí mismo siempre en referencia a una entidad exterior, conlleva el peligro de volver el ideal inalcanzable, porque nadie puede ser lo que no es. La imitación, aunque logre alcanzar la perfección, siempre será una imitación. El concepto del subdesarrollo se ha convertido en una parte natural de nuestra identidad. ¿Que consecuencias puede tener éste fenómeno cultural, fruto del colonialismo?

Nuestro aparente estado de subdesarrollo fomenta formas de subjetividad a través de las cuales las personas se reconocen a si mismas como subdesarrolladas. La psicóloga venezolana Maritza Montero8 describe una identidad “altercentrista”, que está basada en la preferencia, o la dominación en referencia a una entidad social exterior (un colectivo o un estado). Esta entidad exterior, especialmente si es un centro de poder, se convierte en la fuente de todo lo que es bueno y correcto. Al mismo tiempo, estas cualidades se niegan a la propia cultura. El resultado es una identidad que permite a los individuos reconocerse como parte de un grupo nacional, pero de una manera negativa. Así, el altercentrismo se puede ver como un fenómeno cultural que resulta de la orientación histórica hacia una autoridad externa al “nosotros” social. Montero en sus investigaciones ha llegado a la conclusión de que fenómenos tales como la corrupción pueden ser en parte fruto de procesos psicológicos que se derivan de la evaluación negativa del grupo nacional.

El altercentrismo puede desembocar en dos tipos de comportamientos, ambos extremos: 1) En la imitación de la cultura que sirve de modelo o 2) En la negación de la supuesta superioridad de la “fuente de civilización” y, en cambio, la exaltación de las virtudes autóctonas. Esta segunda posibilidad puede conducir al fundamentalismo, como ha sucedido, por ejemplo, en segmentos de la sociedad musulmana post-colonial. Ambas reacciones mantienen a la cultura occidental como el punto central para definirse a si mismas.

El vivir con una identidad altercentrista no excluye entonces al nacionalismo. Por lo contrario, en un país como Colombia, donde la idea del subdesarrollo hace parte de nuestra identidad (semi-conscientemente), hay una parte de nosotros que en compensación sale a defender nuestra identidad aporreada, llevando banderitas como pulseras en el brazo, o llorando de emoción cuando nos va bien en un partido de fútbol.

Hay que señalar que, como estará ponderando algún lector, es muy difícil pensar sobre las manifestaciones de lo que llamamos “subdesarrollo” (por ejemplo pobreza, analfabetismo, o atraso) en términos distintos a los que están enraizados en la dicotomía barbarismo/civilización. Estamos inmersos en esta forma de interpretar el mundo y es difícil salirse de estos esquemas. Difícil pero no imposible. Dichos esquemas no son más que componentes de lo que en psicología social se llama un “repertorio de interpretaciones”9. En este caso se trata de un repertorio que es relativamente nuevo pues tiene sus orígenes (aunque sus raices lleguen mucho mas atrás) en los años después de la segunda guerra mundial, como señala Arturo Escobar. Él decribe el proceso en el cual los conceptos que fijaban a la pobreza como la principal característica del „tercer mundo“y además definían al crecimiento económico como solución, se volvieron verdades universales y evidentes.

Hay numerosos autores que han estado reflexionando desde diferentes disciplinas y puntos geográficos sobre las formas en que se pueden cambiar las interpretaciones culturales que atañen al subdesarrollo. Walter Mignolo10, por ejemplo, nos señala la importancia que tienen los “saberes locales” que han estado surgiendo alrededor del mundo que contrarrestan los diseños universalistas actuales permitiendo el acceso a verdades propias sin caer en fundamentalismos. Arturo Escobar deduce que son las prácticas que resultan de la doctrina del desarrollo en sí, las culpables de fenómenos tales como el hambre y la miseria, factores que llamamos en conjunto “subdesarrollo”. Se podría, en suma, hablar de los damnificados de las realciones de poder durante la colonización y también de la globalización en vez de hablar de subdesarrollados.

La ideología del desarrollo interpreta a las culturas no europeas como fases intermedias que hay que dejar atrás, para alcanzar el anhelado desarrollo. Se pretende reducir el patrimonio cultural humano a las fórmulas universalistas que nacieron en Europa. Hablar de desarrollo de acuerdo con estas fórmulas es un sin sentido, pues el desarrollo solo puede considerarse dentro de parámetros culturales concretos, (el concepto de desarrollo para un hindú es algo muy diferente al de un polinesio). Desarrollarse con un modelo universal como meta implica que las personas tienen que dejar de ser los que son, o sea cambiar su cultura, para adoptar otra que se considera implícitamente mejor. Estas son ideas etnocentristas, que están hoy totalmente revaluadas.

No estamos condenados a perpetuar un modelo que procede de afuera. Solo será así, si no tomamos conciencia de nuestra identidad. Existe la posibilidad, sin embargo, de integrar satisfactoriamente nuestra herencia multi-cultural, aceptándonos como un país de mestizos, con una riqueza cultural extraordinaria, y al mismo tiempo reconocer nuestra historia de colonialismo y de racismo, que ha marcado profundamente la visión de lo que somos. Pues en realidad no somos solo hispanos, somos, en parte por lo menos, “unos indios”, y también unos afro-colombianos. En Colombia se ha reconocido ya el derecho de existir a “otras” culturas. “Ser colombianos” implica el reconocimiento de nuestra realidad multi-cultural, que no puede ser definida como subdesarrollo. El reconocer lo que se es puede dar la fuerza que nos permita buscar un camino propio para resolver las dificultades que afrontamos.

1 Anderson, Benedict (1983/1991). Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. London: Verso.

2 en Tiempo Nublado (1986)

3 Martínez, F. (2001). El nacionalismo Cosmopolita. La influencia europea en la construcción nacional en Colombia 1845-1900. Bogotá: Banco de la República.

4 Bhabha, Homi. (1994). The Location of Culture. London: Routledge.

5 en Wills Obregón, M.E. (2002). De la nación católica a la nación multicultural: rupturas y desafíos. In: Sánchez Gómez, Gonzalo & Wills Obregón, María Emma (Eds.). Museo, Memoria y Nación. Memorias del Simposio Internacional y IV Cátedra Anuual de Historia “Ernesto Restrepo Tirado”. Bogotá: Ministerio de Cultura., p. 393

6 Palacios, M. (2002). La clase más ruidosa y otros ensayos sobre política e historia. Bogotá: Norma.

7 Ver Escobar, Arturo. (1995). Encountering Development. The Making and Unmaking of the Third World. Princeton: Princeton University Press

8 Montero, M. (1984). Ideología, alenación e identidad nacional: una aproximación psicosocial al ser venezolano. Caracas: Universidad Central de Venezuela.

9 Gilbert & Mulkay 1984

10 en su obra Local Histories/ Global Designs (2000)

The role of mythical European heritage in the construction of Colombian national identity.

Gisela Ruiseco & Thomas Slunecko

Published in Journal of Language and Politics, 5:3, 2006

Abstract:

Following the discourse-historical approach to Critical Discourse Analysis (Wodak, de Cilia, Reisigl & Liebhart 1999; Wodak, 2001), we analyze the inaugural speech of the actual president of Colombia, Álvaro Uribe Vélez, which he delivered on August, 7th 2002 in Bogotá. We take this speech as an illustration for the construction of national identity by the Colombian elites. In our analysis, we are particularly interested in Uribe´s strategy of referring to the European heritage and in his ways of appeasing the cultural and ethnic differences of the population.  

http://benjamins.com/#catalog/journals/jlp.5.3/main

Sigue la cronica de un desastre anunciado

27 Agosto 2013

Me impresiona como se puede ignorar la justificadísima protesta de miles y miles, como se puede menospreciar, ningunear, a tantas personas afectadas en su supervivencia, y solamente criticar los efectos negativos de su protesta. Protesta que seguramente llegó de manera desesperada después de haber agotado todos los otros medios posibles, pues acaso llegarían a los medios, o tendrían algun efecto, unas cartitas de unos ‘simples’ campesinos? El país, ese que se ve en los medios y que se conversa en las ciudades, en los clubes, es demasiado arrogante como para hacerle caso a una población tan lejana como la campesina. Y cuando los boyacenses se quejan son contundentes, la última vez parece que fue aquella lejana en la que se venció a España y se logró la independencia.

Lamentablemente solo con los paros cobraron visibilidad, y se sentó Santos a hablar.

Pero que se podrá negociar en medio de, repito, la gran arrogancia de aquellos que poseen la absoluta verdad acerca de lo que le conviene al país ? Aquellos que ven al paisito en un futuro brillante, como país desarrollado, lleno de mega-agronegocios, que cultivan valiosísimas mercancías de exportación, basadas en semillas ‘certificadas’, y de hipereficiencia estudiada …

Hace ya años se decidió, los que negociaban el gran pacto brillante de libre comercio, que se iba a sacrificar tal o cual sector, pues a cambio iban a haber grandes ganancias para las exportaciones para algún otro sector. Y eso compensaría. Se olvidaron que no se sacrificaban sectores sino personas, y que esas personas perderían su medio de subsistencia, y que la responsabilidad de un país, de un gobierno es cuidar de sus gentes, de que puedan vivir su día a día.

Pero, ay, será que es necesario sacrificar en nombre del progreso? Será que proteger a campesinos, a su cultivo de simple comida (que atrasados, cultivar solo para comer) va en contra del desarrollo? El brillante futuro: llenarnos de pollos llenos de hormonas, maices transgénicos de dudosos efectos, cerdos que nunca aprendieron a caminar y cuya desesperación nos comemos, semillas desechadas y perdidas para siempre… Y agua que ya no se podrá beber…

A %d blogueros les gusta esto: