Sobre loquitos ecológicos y cosas sin importancia

La actualidad: Desaparición de abejas en el mundo, apropiación de las semillas por parte de un puñado de corporaciones, correlaciones encontradas entre exposición a agro-químicos y diversas enfermedades, presencia alarmantes de mercurio en nuestros organismos, nuevos continentes de plástico, material que además ya entra en nuestra cadena alimentaria, océanos radioactivos… Es nuestra realidad; un panorama que hace unos años, de enunciarse su posibilidad, habría parecido un desvarío propio de loquitos desadaptados, resentidos sociales o similares.

Y efectivamente, los temas que tienen que ver con la defensa de la naturaleza han sido material de “loquitos” y antisistemas. Y si reflexionamos un poco acerca de esto… ¿Como es posible que la defensa de materias tan serias como el envenenamiento de todo lo que es de primera importancia para la supervivencia de nuestra especie como son el agua, el suelo, o nuestros alimentos, se percibiera, y se siga percibiendo, en los círculos “serios” de la economía y la política, como temas secundarios? ¿Que permite esa descalificación? ¿Porqué estos temas no forman parte natural de los círculos “serios”?

Empezamos a entender lo que sucede aquí al darnos cuenta de que no siempre fue así. El proceso de descalificación de ciertos temas tiene sus raíces en una invención propia de la llamada cultura occidental: eso que llamamos “la economía”. Nos señala J.L. Naredo que en los orígenes del capitalismo a lo que apuntaba este concepto era a una actividad enraizada en el mundo físico y no separada de él. Es después de que se abstrae a “la economía” de la sociedad y del mundo físico, y se convierte en un ente separado, autosuficiente,  que nos volvemos ciegos a su enraizamiento en la sociedad y en la naturaleza. Solamente volvemos a ver este enraizamiento, esta dependencia del mundo físico cuando, como ha ocurrido en las últimas décadas, se hace visible que este mundo físico es limitado. Y también con la diversas “primaveras” en diferentes partes del mundo, movimientos de indignados u otros movimientos de base, se hace visible que que la economía, aunque funcionara en abstracto, siempre también funcionaba adentro de sistemas sociales.

La particular miopía de la cultura occidental (pues todo círculo cultural permite ver unas cosas y otras no), este habernos trasladado con la verdad de “la economía” a su mundo abstracto, hace posible que las personas que señalan estos puntos ciegos, o sea las fallas de la lógica autosuficiente del sistema,  se puedan calificar de “loquitos”. Y es que, en efecto, la “verdad” económica en la que vivimos le quita toda posibilidad de relevancia a lo que apuntan.

Y se les dio el permiso a las multinacionales para acaparar la “producción” de la base de la vida, como son las semillas. Y se les dio también permiso a las industrias de la química para producir venenos en cantidades alarmantes.  Y por último, hoy se le permite a los estados el abandono de su única razón de ser: velar por los intereses de los ciudadanos a los que representa. Pues lo importante y serio sigue siendo “la economía”.

Septiembre, 2013

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Empresarios: la alternativa del “Bien Común”

Mayo 2013

Puede sonar raro y un poco ridículo para la mayoría de empresarios de la vieja guardia con flamantes MBA’s. Pero hay mucha gente tomándoselo en serio, gente igual de empresarial y seguramente también con flamantes MBA’s. La ‘economía del bien común’ rompe con los esquemas de lo que deben ser las prioridades de las empresas, y más allá de esto, con la definición del ser humano que desde el siglo XVII nos viene marcando con una visión que se condensa en la frase de Hobbes “El hombre es el lobo del hombre”.

El ser humano es el único animal que es altamente formable por su cultura, es definido por su cultura, incluso se puede decir que no existe sin ese entorno cultural. Si le mostramos y le decimos desde pequeñito que tiene que velar solo por su propio interés, que lo importante es competir, buscar su beneficio, y que además debe triunfar, ésta va a ser, efectivamente, su verdad como ser humano. Pero otras verdades humanas son posibles y ahora que estamos tocando fondo en la sociedad occidental, puede ser buena hora de explorar ese otro ser humano posible.

En efecto, en Europa se están cuestionando muchos dogmas básicos. Dice una encuesta de la fundación Bertelsmann que el 80 por ciento de los alemanes y el 90 por ciento de los austriacos esperan un nuevo orden económico. España está indignada porque ha quedado muy claro que la crisis tiene su raíz en la codicia y falta de escrúpulos de unos cuantos. Raíces que van más allá, en una sociedad que celebra valores que estos cuantos personajes simplemente han llevado a límites menos aceptables y más peligrosos que la norma. Menos aceptables pero que se quedan cortos de la inaceptabilidad, pues no parece que fuera incumbencia de la justicia lidiar con ellos. Estos excesos se ven en todas partes del mundo, últimamente en Colombia también como se ha visibilizado en el caso de Interbolsa.

Se está cuestionando ya desde hace tiempo que el sistema sea sostenible, y no ya solamente desde el punto de vista ecológico. Se cuestiona ahora también el rumbo que ha tomado una sociedad en la que se está perdiendo calidad de vida a un ritmo desbocado mientras muy pocos amasan fortunas absurdas. El capitalismo ya causaba desmadres en conjunto con su compañero inseparable el imperialismo, pero solo desde hace poco esta característica de un sistema basado en la rapiña se ha vuelto visible en el llamado ‘primer mundo’. Y, aquí, en la parte del mundo más enriquecida, se están forjando alternativas interesantes como la de Christian Felber.  El economista austríaco propone que la empresas introduzcan un balance del bien común en el que se miden factores que contribuyan a éste y guíen las prioridades de la empresa más allá del afán de lucro: “…la economía del bien común se construye en base a los valores que hacen florecer a nuestras relaciones: Confianza, Responsabilidad, Aprecio, Democracia, Solidaridad  y Cooperación” (http://www.gemeinwohl-oekonomie.org/es/content/la-idea )

Felber señala que su propuesta quiere escapar la idea, que hoy pertenece casi al sentido común, de que ‘quien está contra el capitalismo, está con el comunismo’. Y lo más interesante es que no es teoría sino práctica:  “Hasta finales del 2011 apoyaron la iniciativa más de 500 empresas de 13 países. 200 empresas pioneras aplicanrán el corazón del modelo, el Balance del Bien Común.” (Economía Solidaria: http://www.economiasolidaria.org/noticias/la_economia_del_bien_comun).

Sobre pelos, normas y agricultura

Sobre pelos, normas y agricultura

Diciembre 2013

Pelos muy lindos hay en mi país. Caminando por centros comerciales, lugar de encuentros y ocio, se ven las cabelleras femeninas disciplinadamente cuidadas, pelos lacios perfectos y brillantes … donde se nota que hay blower de por medio. ¡Que mujeres tan cuidadas y arregladas! No dejo de preguntarme como hacen, de donde sacan el tiempo, para poder quedar así todos los días.

Eso sí: ay de quien pretenda mantener su cabeza ondulada, crespa o similar (si nació con esta aparente desgracia) e intente buscar un corte de pelo que se ajuste a su cabellera. Se encontrará con una peluquera atónita, como me ha sucedido mas de una vez … querer ajustar el corte o peinado al tipo de pelo resulta una idea muy extraña. Pues lo normal es amansar, disciplinar, forzar, el pelo, valiéndose de mil artimañas conocidas.

El impulso es conducir lo que “hay” hacia la norma, no se llegan a considerar las propias características para ajustarse a ellas, o a inventar según la necesidad, a apreciar lo particular. No. Lo importante es parecerse en lo posible a un ideal. Y esta lógica se puede trasponer a cualquier característica física. Ni pechos pequeños, ni tez oscura, ni baja estatura; se rechaza alguna redondez en el lugar equivocado o una nariz con personalidad propIa. Con las secuelas que ya conocemos: trastornos alimenticios, epidemia de cirugías estéticas … Y aquí no vamos a empezar a hablar de la narco- estética femenina impuesta por el dinero fácil, eso ya sería otro tema.

Leemos en P. Bourdieu y sus investigaciones sobre clases sociales en Francia (La Distinción), que son las mujeres de la clase pequeño burguesa las que tienen más necesidad de ajustarse a una norma. Son las que se hacen más operaciones y emplean mas tiempo en cambiar su aspecto. Ellas están, como característica del habitus pequeño burgués, en constante carrera por parecerse a la gran burguesía. Pues el querer cambiar lo propio implica que hay una meta externa, un querer parecerse a, o un alejarse de si mismo. Se crea un vacío eterno entre lo que se es y lo que se debería ser. Esto imposibilita ver lo maravilloso de la diversidad, de lo particular de cada uno.

Por un lado entonces tenemos que las normas de lo que “se usa” no permiten mucha variabilidad: los peinados que están “de moda” son pocos. Por el otro lado vemos también que hay una dirección concreta de la norma: una alergia a lo indisciplinado, a lo natural, pues lo natural es diverso y los gustos propios serían diversos. Las mujeres se ven muy “producidas” y trabajadas.

Podemos también reflexionar que ese estilo que ignora la diversidad y la quiere ajustar a lo que debe ser se puede observar en muchos ámbitos. Un sistema cultural cuyo modus operandi es imponer normas en vez de mirar lo particular, las necesidades de lo local, no puede más que ser agresivo contra ese particular que quiere erradicar. Lo que se hace en nuestras cabezas femeninas se puede comparar con lo que se le hace a la tierra. En la agricultura convencional moderna es irrelevante mirar si aquí crece mejor tal o cual tipo de maíz, pues el punto de vista es, al igual que cuando domamos el pelo: como forzamos todas las circunstancias para que aquí crezca el tipo de maíz que se impone. Cuales y cuantos químicos hay que poner para que crezca x semilla industrial, no importa las características locales, ni la sabiduría campesina que conoce cual semilla se da allí mejor- cuidadosamente ajustada en su evolución al suelo, a la cantidad de agua, clima, etc. No. La agricultura industrial fuerza, obliga al suelo a ajustarse, sin tener en cuenta las consecuencias a largo plazo…

Será que vivimos en una cultura que simplemente ama lo artificial y desdeña lo que “hay”?

Otro capítulo, otra ciudad: Aquí existe una curiosa peluquera, que proviene de otro continente. Este personaje corta el pelo según lo que el pelo quiera hacer. En vez de ajustar y forzar lo particular, lo mira, lo admira, lo consiente y lo deja guiar. ¡Que refrescante! Haberla encontrado antes…

Identidad Nacional, Diversidad y Subdesarrollo.

Por Gisela Ruiseco Galvis, artículo publicado en Vanguardia Liberal, Vanguardia & Cultura, 6.8.05. pp. 6-7

En esta época del año, en la que conmemoramos y celebramos los comienzos de nuestra república, podemos reflexionar también acerca de nuestra identidad como colombianos. Al referirse a la identidad nacional lo primero que viene a la mente es una enumeración de lo que consideramos que conforma la “colombianidad”: desde la historia hasta el paisaje, pasando por todo tipo de expresiones culturales como la música, la literatura, la comida, etc. Aquí, sin embargo, quiero hablar sobre la identidad nacional desde un punto de vista que va más allá de estas descripciones, y analizar algunos aspectos históricos y psico-culturales del proceso implicado en el desarrollo de la identidad nacional en Colombia.

La Identidad Nacional Colombiana y su Historia

En nuestros tiempos, la identidad nacional puede ser vista como la forma más importante de identidad colectiva, ejerciendo gran influencia sobre lo que hacemos y como nos vemos. La identidad nacional, como cualquier otro tipo de identidad, es “construida” (en este caso colectivamente) formando una imagen de unidad y uniformidad interna que se diferencia de lo que se considera externo. Históricamente, en Latinoamérica resultó difícil crear un concepto que sirviera de base para la formación de las naciones, unidades idealmente homogéneas, dada la heterogeneidad de la población. Las siguientes palabras de Bolivar en su Carta de Jamaica (1815) expresan el trance en que se encontraban los criollos:

Toda idea relativa al porvenir de este país me parece aventurada. … nosotros, que no somos indios, ni europeos, sino una especie mezcla entre los legítimos propietarios del país y los usurpadores españoles;… nos (hallamos) en el caso más extraordinario y complicado.

No fue posible “imaginarse”1, como ocurrió en Europa, a las nuevas naciones como comunidades de sangre o como unidades culturales. Sin embargo, los criollos, quienes estaban inspirados en las ideas de la Ilustración, encontraron en éstas la base para concebir a las nuevas naciones. La existente variedad étnica fue asimilada en la unidad política que implicaba el termino “ciudadano”. Las nacientes naciones americanas se definieron en un principio como resultando de la libre voluntad de los individuos soberanos que las conformaban.

Los estados-naciones son un fenómeno histórico de la modernidad europea, enmarcado en la idiosincracia de este continente. El concepto fue importado por los criollos: las revoluciones de independencia en Latinoamérica, como Octavio Paz señala2, adoptaron doctrinas ajenas pero sin ajustarlas al contexto local. Esto resultó problemático pues las ideas de la Ilustración incluían una faceta que entorpecería el proceso en que los recién nombrados ciudadanos de éstas tierras pudieran llegar a ser verdaderamente soberanos. Adentro del universo cultural de la Ilustración, la historia universal se imaginaba en términos lineales y evolucionarios, y se localizaba a las diferentes culturas en una escala que iba desde el barbarismo hasta la civilización. Los criollos, inmersos en estas ideas, tenían la profunda convicción de que la civilización emanaba de Europa y de que ellos tenían el deber histórico de imponer esta civilización en el nuevo mundo3, sin tener en cuenta la variada composición cultural y étnica de los nuevos ciudadanos ni su opinión sobre la imposición cultural de la que eran objeto. Las orientaciones culturales no europeas tendrían que “superarse” en el futuro, o como Homi Bhabha dice, el imperativo era volverse blanco o desaparecer4.

A finales del siglo XIX, la élite política colombiana, en búsqueda de una visión homogénea de la nación que ya no fuera solo de carácter político, concretó una alegada esencia nacional: la idea de “una sola lengua, una sola raza, un solo Dios” quedó plasmada en la constitución de 1886. La religión y el lenguaje y la raza, según esta concepción, tendrían que ser reconocidos como los principios ontológicos de la nación. La imposición de semejante concepto (que refleja la negación de la población real del país), a un contexto real de diversidad, conduce inevitablemente a contradicciones, a un divorcio entre el ideal y la realidad. Es un atropello definir a Colombia como una nación fundamentada solamente en su herencia hispánica. Sin embargo esta idea impregnó a los colombianos y ejerció su influencia por lo menos hasta los tiempos del Frente Nacional. En este aspecto Colombia se diferenció, en el siglo XX, de otros países latinoamericanos, como México, que valoraban, aunque fuera solo en teoría, sus raíces indígenas.

Esta negación de la variedad cultural llevó a que se mirara con desprecio a los segmentos de la población que no cuadraban con la visión euro-centrista del pais. Las siguientes palabras son originales de José María Samper en el año de 1868, aquí se refiere a una escena en el río Magdalena:

Allá (en la balsa) el hombre primitivo, tosco, brutal, indolente, semisalvaje y retostado por el sol tropical, es decir, el boga colombiano con toda su insolencia, con su fanatismo estúpido, su cobarde petulancia, su indolencia increíble y su cinismo del lenguaje […]; y más aca (en el buque de vapor) el europeo, activo, inteligente, blanco y elegante, muchas veces rubio, con su mirada penetrante y poética, su lenguaje vibrante y rápido, su elevación de espiritu […]5.

Estas palabras tienen casi un siglo y medio, y expresan como un miembro de la élite política colombiana organizaba e interpretaba su mundo: con la ayuda de una dicotomía construida entre civilización y barabarie. Nosotros somos los herederos de éstas nociones, tanto de la clase que, con una increíble arrogancia, se consideraba la mediadora de la civilización, como también de los “primitivos”, que tenían que vivir dentro de conceptos culturales que los definían de ésta manera. ¿Que hemos hecho con esa herencia? Hoy en día no es raro oír comentarios que creen ser positivos al expresar que “ya no somos unos indios”. Esta frase quiere enunciar progreso, pero solo expresa racismo. Y, peor aún, formula una negación de lo que somos, o sea mestizos, y una negación de lo que se es no puede llevar sino a una “des-identidad”. ¿Queremos ser, como dice el dicho, europeos o gringos (o mexicanos), cualquier cosa menos lo que somos?

Para analizar la situación de identidad latinoamericana resulta muy adecuada la noción de Michel Foucault acerca de la “producción de la verdad”. Una cultura dominante en un contexto post-colonial, impone su versión de lo que es la verdad (en este caso los conceptos de civilización y barbarie) y esta verdad impuesta tiene el efecto de silenciar otra verdad (en este caso la del “hombre primitivo”). Al definir a un grupo de seres humanos de ésta manera y desde una posición de poder, éstos tienen pocas posibilidades de captar, hasta para sí mismos, su propia verdad. La Ilustración y su “producción de la verdad” constituyen el trasfondo para la construcción de las naciones en Latinoamérica.

Asi, a los países latinoamericanos se les define en un principio como “bárbaros” en necesidad de civilizarse. Siguiendo ésta lógica, la idea de modernización se convierte en un elemento clave en las nuevas naciones, y el nacionalismo que se crea se puede ver en parte como una reacción al desafío que significaba el imperativo de modernizar. Esta situación da como resultado uno de los componentes de la identidad en el continente: la imitación.

En contravía a este discurso y empezando en los años 70, los diferentes grupos étnicos logran formar una identidad colectiva, necesaria para luchar por reconocimiento. Demandan, no tanto justicia económica y social, sino el derecho a preservar su identidad cultural. Esta es una premisa que todas las agrupaciones políticas, la izquierda incluida, habían malentendido desde siempre. La Ilustración y todas sus corrientes herederas, desde el liberalismo hasta el comunismo, no brindaban otra forma de entender las diferentes culturas, como no fuera la de definirlas como bárbaras.

La demanda por reformas en Colombia culmina en la Constitución de 1991. La diversidad cultural y étnica es por primera vez oficialmente reconocida. Marco Palacios6 opina que esta constitución se puede considerar como un verdadero avance democrático representando un antídoto al ideal etnocéntrico de una nación blanca, por lo menos en teoría.

El Subdesarrollo

La doctrina del desarrollo7, que vivimos hoy, surge en las décadas del 50 y 60 del siglo XX y replica el mismo patrón ideológico de “civilización y barbarie”. Ahora ya no nos definimos como salvajes, sino que nos llamamos “subdesarrollados” o tercer mundistas. Si trasladamos este término a nivel individual, ¿que diríamos de una persona que se califique a si misma como subdesarrollada y que en muchos aspectos de su vida se compare con alguien que todo lo sabe mejor? ¡Diríamos que esta persona tiene serios problemas de autoestima y de identidad! Definirse a sí mismo siempre en referencia a una entidad exterior, conlleva el peligro de volver el ideal inalcanzable, porque nadie puede ser lo que no es. La imitación, aunque logre alcanzar la perfección, siempre será una imitación. El concepto del subdesarrollo se ha convertido en una parte natural de nuestra identidad. ¿Que consecuencias puede tener éste fenómeno cultural, fruto del colonialismo?

Nuestro aparente estado de subdesarrollo fomenta formas de subjetividad a través de las cuales las personas se reconocen a si mismas como subdesarrolladas. La psicóloga venezolana Maritza Montero8 describe una identidad “altercentrista”, que está basada en la preferencia, o la dominación en referencia a una entidad social exterior (un colectivo o un estado). Esta entidad exterior, especialmente si es un centro de poder, se convierte en la fuente de todo lo que es bueno y correcto. Al mismo tiempo, estas cualidades se niegan a la propia cultura. El resultado es una identidad que permite a los individuos reconocerse como parte de un grupo nacional, pero de una manera negativa. Así, el altercentrismo se puede ver como un fenómeno cultural que resulta de la orientación histórica hacia una autoridad externa al “nosotros” social. Montero en sus investigaciones ha llegado a la conclusión de que fenómenos tales como la corrupción pueden ser en parte fruto de procesos psicológicos que se derivan de la evaluación negativa del grupo nacional.

El altercentrismo puede desembocar en dos tipos de comportamientos, ambos extremos: 1) En la imitación de la cultura que sirve de modelo o 2) En la negación de la supuesta superioridad de la “fuente de civilización” y, en cambio, la exaltación de las virtudes autóctonas. Esta segunda posibilidad puede conducir al fundamentalismo, como ha sucedido, por ejemplo, en segmentos de la sociedad musulmana post-colonial. Ambas reacciones mantienen a la cultura occidental como el punto central para definirse a si mismas.

El vivir con una identidad altercentrista no excluye entonces al nacionalismo. Por lo contrario, en un país como Colombia, donde la idea del subdesarrollo hace parte de nuestra identidad (semi-conscientemente), hay una parte de nosotros que en compensación sale a defender nuestra identidad aporreada, llevando banderitas como pulseras en el brazo, o llorando de emoción cuando nos va bien en un partido de fútbol.

Hay que señalar que, como estará ponderando algún lector, es muy difícil pensar sobre las manifestaciones de lo que llamamos “subdesarrollo” (por ejemplo pobreza, analfabetismo, o atraso) en términos distintos a los que están enraizados en la dicotomía barbarismo/civilización. Estamos inmersos en esta forma de interpretar el mundo y es difícil salirse de estos esquemas. Difícil pero no imposible. Dichos esquemas no son más que componentes de lo que en psicología social se llama un “repertorio de interpretaciones”9. En este caso se trata de un repertorio que es relativamente nuevo pues tiene sus orígenes (aunque sus raices lleguen mucho mas atrás) en los años después de la segunda guerra mundial, como señala Arturo Escobar. Él decribe el proceso en el cual los conceptos que fijaban a la pobreza como la principal característica del „tercer mundo“y además definían al crecimiento económico como solución, se volvieron verdades universales y evidentes.

Hay numerosos autores que han estado reflexionando desde diferentes disciplinas y puntos geográficos sobre las formas en que se pueden cambiar las interpretaciones culturales que atañen al subdesarrollo. Walter Mignolo10, por ejemplo, nos señala la importancia que tienen los “saberes locales” que han estado surgiendo alrededor del mundo que contrarrestan los diseños universalistas actuales permitiendo el acceso a verdades propias sin caer en fundamentalismos. Arturo Escobar deduce que son las prácticas que resultan de la doctrina del desarrollo en sí, las culpables de fenómenos tales como el hambre y la miseria, factores que llamamos en conjunto “subdesarrollo”. Se podría, en suma, hablar de los damnificados de las realciones de poder durante la colonización y también de la globalización en vez de hablar de subdesarrollados.

La ideología del desarrollo interpreta a las culturas no europeas como fases intermedias que hay que dejar atrás, para alcanzar el anhelado desarrollo. Se pretende reducir el patrimonio cultural humano a las fórmulas universalistas que nacieron en Europa. Hablar de desarrollo de acuerdo con estas fórmulas es un sin sentido, pues el desarrollo solo puede considerarse dentro de parámetros culturales concretos, (el concepto de desarrollo para un hindú es algo muy diferente al de un polinesio). Desarrollarse con un modelo universal como meta implica que las personas tienen que dejar de ser los que son, o sea cambiar su cultura, para adoptar otra que se considera implícitamente mejor. Estas son ideas etnocentristas, que están hoy totalmente revaluadas.

No estamos condenados a perpetuar un modelo que procede de afuera. Solo será así, si no tomamos conciencia de nuestra identidad. Existe la posibilidad, sin embargo, de integrar satisfactoriamente nuestra herencia multi-cultural, aceptándonos como un país de mestizos, con una riqueza cultural extraordinaria, y al mismo tiempo reconocer nuestra historia de colonialismo y de racismo, que ha marcado profundamente la visión de lo que somos. Pues en realidad no somos solo hispanos, somos, en parte por lo menos, “unos indios”, y también unos afro-colombianos. En Colombia se ha reconocido ya el derecho de existir a “otras” culturas. “Ser colombianos” implica el reconocimiento de nuestra realidad multi-cultural, que no puede ser definida como subdesarrollo. El reconocer lo que se es puede dar la fuerza que nos permita buscar un camino propio para resolver las dificultades que afrontamos.

1 Anderson, Benedict (1983/1991). Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. London: Verso.

2 en Tiempo Nublado (1986)

3 Martínez, F. (2001). El nacionalismo Cosmopolita. La influencia europea en la construcción nacional en Colombia 1845-1900. Bogotá: Banco de la República.

4 Bhabha, Homi. (1994). The Location of Culture. London: Routledge.

5 en Wills Obregón, M.E. (2002). De la nación católica a la nación multicultural: rupturas y desafíos. In: Sánchez Gómez, Gonzalo & Wills Obregón, María Emma (Eds.). Museo, Memoria y Nación. Memorias del Simposio Internacional y IV Cátedra Anuual de Historia “Ernesto Restrepo Tirado”. Bogotá: Ministerio de Cultura., p. 393

6 Palacios, M. (2002). La clase más ruidosa y otros ensayos sobre política e historia. Bogotá: Norma.

7 Ver Escobar, Arturo. (1995). Encountering Development. The Making and Unmaking of the Third World. Princeton: Princeton University Press

8 Montero, M. (1984). Ideología, alenación e identidad nacional: una aproximación psicosocial al ser venezolano. Caracas: Universidad Central de Venezuela.

9 Gilbert & Mulkay 1984

10 en su obra Local Histories/ Global Designs (2000)

El imaginario de “minorías indígenas” versus el de una “cultura latinoamericana”.

Contradicciones en el discurso del desarrollo

Gisela Ruiseco Galvis

Publicado en:

Cornelia Sieber/Eduardo Guerreiro Brito Losso/Claudia Gronemann (eds.). (2008) Diferencia minoritaria en Latinoamérica. Hildesheim: Olms.

Abstract:

El discurso del desarrollo es sorprendentemente eficiente en su ‘producción de saber’ acerca del “tercer mundo” así como en su práctica de poder, como afirma Arturo Escobar. En este trabajo exploro la manera en que expertos en Latinoamérica manejan el concepto de cultura de maneras que se contradicen pero que consiguen efectos concretos, dentro del contexto de este discurso. En este sentido analizoun texto específico: “Latinoamérica 2020: pensando los escenarios de largo plazo” del National Intelligence Council (NIC) de los EEUU.

 

The role of mythical European heritage in the construction of Colombian national identity.

Gisela Ruiseco & Thomas Slunecko

Published in Journal of Language and Politics, 5:3, 2006

Abstract:

Following the discourse-historical approach to Critical Discourse Analysis (Wodak, de Cilia, Reisigl & Liebhart 1999; Wodak, 2001), we analyze the inaugural speech of the actual president of Colombia, Álvaro Uribe Vélez, which he delivered on August, 7th 2002 in Bogotá. We take this speech as an illustration for the construction of national identity by the Colombian elites. In our analysis, we are particularly interested in Uribe´s strategy of referring to the European heritage and in his ways of appeasing the cultural and ethnic differences of the population.  

http://benjamins.com/#catalog/journals/jlp.5.3/main

Los Transgénicos y el Hambre

Por Gisela Ruiseco Galvis, Enero, 2007

La agricultura transgénica ha entrado a Colombia triunfalmente. Según sus defensores podría ser un arma para combatir el hambre.

Se parte aquí de una hipótesis implícita (a la Malthus): de que el hambre se debe a la falta de comida. Sin embargo, según la FAO (Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación), en el mundo se producen una y media veces más alimentos de los que se necesitan, a pesar de lo cual una de cada siete personas sufre de hambre. El problema entonces es el acceso a los alimentos, y los transgénicos no van a mejorar la situación. Veamos el caso de Argentina, país que produce transgénicos a gran escala. Según Greenpeace, Argentina exporta millones de toneladas de soya transgénica sin que esto incida en el problema del hambre.

Las soluciones tecnológicas enmascaran las complejas causas socio-económicas del hambre como son la creciente marginalización de sectores de la población o el régimen de comercio injusto caracterizado por exportaciones subsidiadas y el dumping legalizado por la OMC (Organización Mundial de Comercio), factores que arruinan el agro de países sin poder de negociación (léase tercermundistas).

Los transgénicos resultan interesantes desde el mundo abstracto de un laboratorio. Pero el mundo concreto funciona adentro de la lógica del capitalismo neoliberal. Resulta aterrador que algo tan básico como el acceso a semillas pueda llegar a ser controlado por multinacionales como Montsanto (creadora de las semillas suicidas), Bayer/Aventis, Syngenta o DuPont. Entidades cuya razón de existencia no es precisamente velar por el bienestar humano.

Otro problema con los productos y la agricultura transgénica es que su seguridad para la salud y para el medio ambiente no ha sido adecuadamente investigada. La British Medical Association, o la Union of Concerned Scientist, entre otras, han alertado sobre posibles riesgos. Por ejemplo, según Gregorio Álvaro, profesor de Ingeniería Química (UAB, España), la utilización de genes de resistencia a antibióticos podría aportar riesgos para el consumo humano, los genes foráneos introducidos podrían causar alergias alimentarias, también existe el riesgo de la producción de sustancias tóxicas no previstas en las plantas transgénicas. Especialmente hay que señalar los fenómenos de contaminación genética por polinización cruzada. Según Greenpeace, los transgenicos ponen en peligro la agricultura sostenible, la vida salvaje y la biodiversidad. Y la diversidad genética es justamente lo que nos protege de catástrofes alimentarias. Lo peor es que para cuando sepamos como se van a cristalizar estos riesgos será ya demasiado tarde, la introducción de los transgénicos en el ecosistema es un camino sin retorno.

En Colombia hace falta un espíritu mas crítico, en otras partes del mundo la agricultura transgénica está siendo muy cuestionada.

Sabía usted que:

Los EEUU atan su ayuda al SIDA en Africa a la condición que los países acepten ayudas alimenticias transgénicas?

La Europa-fortaleza y su otro (inmigrante) colonial

La Europa-fortaleza y su otro (inmigrante) colonial: un análisis desde las propuestas del programa modernidad/colonialidad latinoamericano

Por Gisela Ruiseco Galvis y Liliana Vargas Monroy

Publicado por: Fundación CIDOB (col. Monografías). Barcelona, 2009.

Texto completo (ver Panel IV):  La dinámica del contacto. Movilidad, encuentro y conflicto en las relaciones interculturales

Resumen:

A partir de la Teoría Poscolonial y en particular de la Teoría Poscolonial Latinoamericana, este trabajo discute la forma como las dicotomías que se derivan de la relación Europa/Otro —y que hoy justifican la construcción de la gran fortaleza europea— han sido reproducidas a lo largo de la historia. Siguiendo la propuesta poscolonial Latinoamericana, diremos que su lógica colonial, nos acompaña desde hace más de quinientos años, dibujándose ahora, de manera particular en la figura del inmigrante. Parecería entonces, que el pensamiento que se deriva de la modernidad europea es insuficiente para pensar salidas frente a los binarísmos, que él mismo ha construido. Tal vez es tiempo de acogerse a nuevas voces, que como las de los inmigrantes, se escuchan en las fronteras.

Sobre la vigencia del desarrollismo: la necesidad de un giro conceptual

Por Gisela Ruiseco Galvis,  Otoño, 2009

Artículo complento en “Athenea digital”:

Sobre la vigencia del desarrollismo: la necesidad de un giro conceptual.

Resumen:

El mandato del desarrollo lleva una larga historia de críticas y ajustes desde su génesis después de la segunda guerra mundial. A pesar de esto, y como argumentaré aquí, seguimos situados dentro de su imaginario, reproduciendo las clasificaciones y relaciones de poder que le se son propias. En este artículo quiero hacer un llamado para que dejemos de pensar(nos) según las lógicas del “desarrollismo”. Argumentaré que continuar hablando de desarrollo significa continuar reproduciendo la lógica dicotómica de identidades (categorización de la población mundial en desarrollados/ subdesarrollados), significa así mismo continuar bloqueando ‘otras’ modalidades de ser y de saber, e invisibilizando maneras distintas de entender los problemas que aquejan a gran parte de la humanidad. Paso también por último a presentar el concepto andino del ‘Buen Vivir’ como ilustración de posibilidades de imaginar el mundo y sus pobladores fuera del desarrollismo.

Sobre vacas, fríjoles y el calentamiento global

 

Por Gisela Ruiseco Galvis,

Publicado en Vanguardia Liberal Octubre, 2009

El pasado 16 de octubre se celebró el día Mundial de la Alimentación, proclamado en 1979 por la Conferencia de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO). Con la proclamación de este día se quiere concientizar a las poblaciones sobre el problema alimentario mundial.

Aprovechamos esta ocasión para examinar de cerca la otra cara de la moneda, la de la sobralimentación en los países occidentales, especialmente el altísimo consumo de carne. La Organización Mundial de la Salud, en su último libro “Nutrición y prevención de enfermedades crónicas” asegura que, en occidente, cuantos más productos de origen animal se consumen, más tasas de enfermedades crónicas se producen (cáncer, enfermedades cardíacas, obesidad, apendicitis, osteoporosis, artritis y diabetes). La Fundación de Canadá del Corazón y de la Apoplejía recomienda el uso de cereales y verduras en vez de el uso de carne como pieza central de las comidas.
Ahora bien, que tiene que ver esto con los problemas medioambientales que nos ocupan en esta página?

Según declaraciones de  Rajenda Pachauri, presidente del Grupo Intergubernamental de Expertos de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (IPCC), se revela que las emisiones directas de la elevada producción de carne necesaria para llenar la demanda creciente, representan aproximadamente el 18% de las emisiones totales de gases con efecto invernadero, este porcentaje incluye los gases liberados en cada parte del ciclo de producción de carne: limpieza de la tierra, transporte de fertilizantes, quema de combustibles fósiles en vehículos de granja, y las emisiones delanteras y posteriores de ganados y ovejas.

Pachauri recomienda reducir el consumo de carne como un primer paso y aporte para combatir el cambio climático, pues además de reducir las emisiones de gases, esto evitaría la destrucción de vastas zonas de bosques para la cría del ganado, como ocurre en el Brasil,. Aparte de esto, consumir menos carne es una buena forma de cuidar el agua potable del planeta. Producir 1 kg de trigo consume 30 veces menos agua que producir 1 kg de carne. También sería una forma de optimizar el uso de los recursos que tenemos a disposición pues según la FAO, se necesitan al menos 7 u 8 kilos de cereal para producir sólo un kilo de carne de vaca.

Volviendo al día mundial de la alimentación, y situándonos en nuestro país, vemos que el problema aquí es el hambre y no la sobrealimentación. En cuanto a consumo de carne, buena parte de la población no tiene con qué comprarla y solo ocasionalmente puede comerla. Sin embargo, esta situación tiende a cambiar, por el contagio del paradigma vigente en los países ricos, de que el consumo de proteína animal es un signo de lo que se considera progreso y se extiende cada vez más por el mundo, en conjunto con el modo de vida occidental. Resulta oportuno entonces resaltar que la dieta tradicional colombiana, alta en proteina vegetal en forma de fríjoles y granos, es saludable y nutritiva. No deberíamos entonces desdeñarla para adoptar un modelo de alimentación que ya ha probado ser nefasto, no solo para la salud, sino también para el medio ambiente.

Video interesante:

El precio medioambiental de la carne

http://www.rtve.es/mediateca/videos/20090609/precio-medioambiental-carne/521988.shtml

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